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나는 ‘대한민국’에서 가장 신자유주의적인 장소 중 하나인 ‘대학’이라는 곳에 재직했던 덕분에, ‘신자유주의적 유형’이라고 부를 인간들이 사회의 상층부로 이동하는 모습을 비교적 일찍부터 목격하였다. 이들은 ‘대한민국 국민’들의 욕심, ‘부자’가 되고 ‘사장’이 되려는 욕심을 틈타 사회의 상층부를 장악하고 대통령을 배출하기에 이르렀다. 그 결과 ‘대한민국 국민’들은 ‘부자’가 되기는커녕 큼지막한 깡통을 차기 일보직전의 상태에 처하게 되었다.

내가 파악한 신자유주의적 인간형의 특성은 다음과 같다.


1) 실력이 없다.

이들은 무언가 알맹이 있는 것을 하는 능력이 없다. 좀더 정확하게 말하자면 물질직적인 것이든 비물질적인 것이든 사회에 유익한 재화를 생산하는 능력이 없다. 아마 이것이 다른 모든 특징들(문제점들)의 출발점인지도 모른다.


2) 상대와 협상할 줄 모른다.

그 이유는 한편으로는 욕심 때문이고 다른 한편으로는 상대방의 말을 이해하는 능력이 없기 때문이다. 이들에게 무언가 비판하면 한 귀로 듣고 다른 귀로 흘린다. 그리고 답변이라고 써 보내는 경우에 겉으로는 그럴 듯한 말을 늘어놓지만 그 내용은, 마치 무조건 자기 욕구를 들어주어야 한다고 떼를 쓰는 어린 아이처럼 막무가내이다.

 
3) 언어를 도구로서만 생각한다.

이들에게는 언어가 무언가를 표현하거나 재현하는 기능을 하지 않는다. 그저 자신의 목적에 맞게 사용될 도구일 뿐이다. 바로 그렇기 때문에 어제 한 말과 정반대되는 말을 오늘 할 수 있는 것이다. 어제는 그 말이 자신의 필요에 맞았고 오늘을 이 말이 자신의 필요에 맞는 것이다. 이들 중에는 아마, 어떤 것이 정말로 자신의 진심을 담은 말인지 자신도 모르는 드높은 ‘경지’에 이른 사람도 있을 것이다.


4) 사람을 돕는 것이 아니라 괴롭히는 데서 쾌감을 느낀다.

이들은 사람을 돕기보다 괴롭히는 데서 쾌감을 느낀다. 니체가 말하는 ‘약한 자’의 전형적인 유형이다. 자신의 활력의 부족, 자신의 존재에 대한 확신(confidence in her/his being, 로렌스의 말)의 결핍을 다른 사람들을 괴롭힘으로써 채우려고 한다. 다른 사람들을 괴롭히는 데서 자신의 힘을 확인하고자 한다. 이들은 심지어 자신에게 고개를 숙이는 사람을 봐주지도 않는다. 오히려 더 짓밟는다. ‘대한민국’의 대학이 다른 어느 곳보다 더 쉽게 ‘통제사회’(들뢰즈)로 이동한 것은 이들이 다른 어느 곳보다도 대학에 많이 깔려있기 때문이다.


5) 괴롭히는 방식은 주로 법의 이용이다.

이들이 사람을 괴롭히는 방식은 의외로 ‘합법적’이다. 넓은 의미의 법을 이용하기 때문이다. 대학과 같은 경우에는 규정을 이용한다. 그래서 이들에게는 규정을 제멋대로 바꿀 수 있는 조건(대학위원회들의 장악)의 형성이 중요하다. 국가의 법의 경우, 예컨대 국가보안법 같이 이전 시대에 물려받은 낡은 것을 포함한 공적인 성격의 법도 이용되지만, 명예훼손 고소·고발과 손해배상청구소송과 같은 사적인 성격의 것이 이들의 고유한 영역이다. 파업노동자들을 망가뜨리는 것이 파업관련 공법이라기보다는 사적인 성격의 손해배상청구소송임을 생각해보라.


6) 무척 꼼꼼하다.

보통 사람은 알기 어려운 법을 이용하는 데서 추측할 수 있듯이 이들은 자신들이 꾸미는 일에 매우 꼼꼼하다. 보통 사람이라면 도저히 찾아낼 수 없는 곳에서 약점을 찾고, 보통 사람이라면 도저히 상상할 수 없는 방식을 새로 개발하여 사람을 괴롭힌다. 마치 사람을 괴롭히는 방식을 늘 연구하는 것이 이들의 일인 듯하다. 이들이 이런 꼼꼼함을 생산적인 곳에, 사람들에게 유익한 곳에 썼다면 어떨까. 하지만 이런 ‘낭비’는 일어나지 않으니 ‘대한민국’이여 안심하라. 이들은 남을 괴롭히는 일 이외에 오직 자신의 '이익'을 위해서만 꼼꼼하므로!


7) 사회에 대한 책임감은 전무하다.

그렇다. 이들은 오로지 자신의 '이익'만 생각한다. 좀더 확대해도 자신과 관련된 아주 조그만 범위의 사람들의 '이익'을 넘어서지 않는다. 그 너머의 사람들, 즉 일반적인 사회는 전혀 관심 밖이다. 아마 눈앞에서 다른 사람들이 다 죽는다 해도 신경을 쓰지 않을 것이다. 이런 점에서 이들은 일종의 사회적 싸이코패스이다.  이들이 '대학 발전'을 말하고 '국익'을 말하지 않느냐고 반문하고 싶은 사람은 저 앞의 3)번을 다시 읽어보라.


8) 분열을 조장한다.

이들은 자신의 이익을 위해서라면 누구하고도 연합할 수 있지만 반대로 누구라도 배반할 수 있다. 아래 사람을 쓰더라도 말 그대로 '아낌없이' 부려먹는다. 절대로 그 사람을 아끼지 않는다는 말이다. 그 당연한 귀결로 이들이 가는 모든 곳에서 친목과 화합이 깨진다. 그 자리에 메마른 이기주의만이  독버섯처럼 피어난다.

9) 표면에 무척 신경을 쓴다.

이들은 사회에 대한 책임감은 없으면서도 사회 일반에 내세우는 자신들의 이미지는 무척 중시한다. 사실 실력보다는 이러한 이미지가, 허구가, 속임이 이들의 지위를 유지시킨다. 그래서 이들은 주류 미디어와 무척 사이가 좋다. 주류 미디어가 이들의 이미지를 좋게 유지해주기 때문이다.


10) 목적은 오로지 돈이다.

이 모든 특성들의 뒤에 도사리고 있는 것은 돈에 대한 욕망이다. 아마 이들은 자본주의가 양성하는, 사적 소유에 대한 욕망의 최후의 화신들일 것이다. 사적 소유에 대한 집착이 이보다 더 발전할 수는 없기 때문이다. 그런데 그렇기 때문에 이들의 존재는 이제 사적 소유의 역사가 일정한 한계점에 도달했음을 우리에게 알려준다. 이들이 존재하면 할수록 사회가 망가진다는 것을 사회가 알게 될 때, 심지어는 ‘대한민국 국민들’도 알게 될 때 이들의 ‘위대한 역사적 사명’은 끝나게 될 것이다.

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Posted by minamjah


다중의 경우처럼 공통적인 것은 두 개의 시간을 가진 것으로 파악되어야 한다.

하나는 존재론적 시간, 즉 존재 자체의 특성이다. 즉 존재를 구성하는 부분들 사이의 상호작용 및 그로 인한 (그 부분들의) 새로운 변화의 가능성이다. 스피노자가 말하는 몸들의 조우.

다른 하나는 역사적 시간이다. 이는 현대 자본주의에 새롭게 형성된 조건과 연관되며 기존의 그 어떤 형태의 공동체들(혹은 그것을 자임한 것들)이 가졌던 것과도 다른 성격을 가진다. 이 성격은 다음으로 구성된다.
 
1. 규모의 전지구성.
과거의 공동체들에게는 항상 외부가 있었던 반면에 이제는 외부가 없다. 교환행위, 교환가치를 발생시킨 그 행위는 처음에 외부의 존재로 인해 가능했다. 그리고 외부가 관계의 풍부화를 가져오는 한에서 교환의 전면화는 문명화하는 영향을 미치기도 했다. 근대 자본주의에서는 한편으로는 과거와 같은 형태의 외부(초월적 형태의 외부)는 사라진다. 그러나 권력화된 사회적 관계(소외)의 형태로 모든 원자화된 개인들을 감싸는 공기와도 같은 새로운 외부가 등장한다(선험적 외부). 이 새로운 형태의 외부는 자본과 그 운명을 같이 한다.

2. 무매개성, 직접성

외부가 사라진 지금 모든 것은 내적 연관이 된다. 그리고 이에 따라 전지구적 생산기계에 직접 접속할 수 있는 현실적 가능성이 발생한다. 이는 권력화된 사회적 관계인 자본을 안에서부터 붕괴시키는 잠재력을 가진다. 과거에 자본이 나름 대로 외부와의 관계를 맺어주는 기여를 했다면, 이제 자본은 내적 연관에 벽(라이센스, 특허권, 지적 재산권 등으로 생산기계에의 접근을 차단하는 것)을 세움으로써 자신의 존립을 확보해야 한다. 따라서 그 존재 자체가 이러한 벽이 되어간다.

3. 특이성
맑스에 따르면 모든 사용가치는 모두 이질적이며 같은 척도로 잴 수 없다. 자본은 이를 가치(교환가치)로 덧코드화함으로써 척도에 종속시킨다. (그렇다고 해서 사용가치가 사라지는 것은 물론 아니다.) 이러한 덧코드화의 조건은 화폐에 의한 매개이다. 이 매개는 맑스에 따르면 국지적 성격을 띠는 사용가치에 사회 전체와의 연관을 부여한다. 이제 탈근대에 형성된 전지구적 규모의 사회적 결합은 화폐에 의하지 않고도 하나의 생산행위나 생산물에 세계 전체와의 연관이  담기도록 한다. 따라서 과거와는 다른 차원의 특이성이 발생한다. 모든 생산요소들과의 연관 속에서 발생하는 특이성. 마치 시의 경우 전체의 맥락에서 특정 단어나 어구의 특이한 의미가 생성되는 것처럼. 이 특이성은 고정되는 것이 아니라 생성, 연속적 변이, 연속적 재특이화로 열려있다. 따라서 공간적 외부가 사라진 대신 시간적 외부가 열린다. 이는 길이로서의 시간이 아니라 측정이 불가능한 ‘때’의 시간이다.

4. 주체성
자본은 생산주체와 생산의 객관적 조건의 분리에 기반을 둔다. 이 주객분리가 바로 원자화된 근대적 개인의 조건이다. 근대적 개인에게서는 주체성이 객체와 분리되어 있으며 화페의 매개를 통해서만 결합된다. 따라서 그러한 매개의 불필요함은 근대적 자아의 조건을 무너뜨린다. 이제 주체와 객체는 이미 결합되어 있다. 오직 자본과 기타 권력들의 위계화, 분할 등의 작업에 의해서만 분리된다.  이제 모든 생산은 잠재적으로 주체성의 생산이며 새로운 삶형태의 생산이다. 삶이란 결국 주체성의 존재방식에 다름 아니기 때문이다. 맑스가 읽어내는 자본의 사명은 자본주의 이전의 공동체 사회에서와는 달리 사회 전체와의 연관을 매개 없이 자신 속에 가지고 있는 '사회적 개인' 혹은 자유로운 개인성의 잠재적 조건을 생산력 발전의 측면에서 형성하는 것이다.


다음과 같이 몇 가지 더 덧붙일 수 있다.

-- 공통적인 것은 유토피아가 아니라 현 시대에 자본과의 싸움이 벌어지는 주요한 지형이다.
-- 자본은 공통적인 것을 착취의 대상으로 삼으며, 다중은 공통적인 것을 새로운 삶형태를 창조하는 활동(여기에는 저항도 포함된다)의 조건으로 삼는다.
-- 공통적인 것이 자본의 착취의 대상이 될 때 그 생산물은 탈특이화되어 측정의 대상으로 취급된다. 자본을 구성하는, 척도에 종속된 가치.
-- 다중이 공통적인 것에 기반을 두어,  공통적인 것 속에서 생산할 때 그 특이한 생산물은 측정불가능한 가치, 즉 초과이다. 바로 이것이 새로운 삶형태의 창출을 구성하거나 그러한 구성으로 이어진다. 
-- 자본이 아무리 노력해도 공통적인 것이 자본에게 완전히 종속되는 일은 있을 수 없다.
-- 다중이란 공통적인 것이 가진 창조적 잠재력을 극대화할 수 있는 만남의 방식이며, 미리 고정된 것이 아니라 늘 특이성의 선을 따라서 탐구, 창안되어야 하는 것이다.

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Posted by minamjah