Slavoj Žižek, 『시차적 관점 』(Parallax View) 서문

* 이는 영미문학연구회의 근대문학분과 발제문으로 작성되었음

 

Parallax View ^[각주:1]

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INTRODUCTION: DIALECTICAL MATERIALISM AT THE GATES

1) 시차적 관점(parallax view)이란?

종합이나 매개가 불가능한 두 지점 사이에서 늘 이동하는 관점(constantly shifting perspective between two points between which no synthesis or mediation is possible)

2) 시차적 간극(parallax gap)이란?

그 사이에 중립적인 공통의 근거가 가능하지 않은 두 긴밀하게 연결된 관점들의 대면(the confrontation of two closely linked perspectives between which no neutral common ground is possible)

3) 이 책이 하려는 것은?

변증법의 전복적 핵을 식별해내는 열쇠로서 시차적 간극 개념을 제기하는 것. 이 시차적 간극을 제대로 이론화하는 것이 변증법적 유물론 철학의 복권에 필요한 첫 걸음이다.

It is the wager of this book that, far from posing an irreducible obstacle to dialectics, the notion of the parallax gap provides the key which enables us to discern its subversive core. To theorize this parallax gap properly is the necessary first step in the rehabilitation of the philosophy of dialectical materialism.

4) 현 시대는?

변증법적 유물론의 쇠퇴가 나타내는 맑스주의의 위기

―an epoch of the temporary retreat of dialectical materialism

―Today’s crisis of Marxism is not due only to the sociopolitical defeats of Marxist movements; at an inherent theoretical level, the crisis can (and should) also be indexed through the decline (virtual disappearance, even) of dialectical materialism as the philosophical underpinning of Marxism

5) 지젝의 입장?

헤겔적-라깡적 입장과 변증법적 유물론 철학의 동일성을 헤겔의 무한한 판단으로서 파악하는 것. 다시 말해서 시차적 관점을 적용하여 파악하는 것.

my point is precisely to conceive the identity of my Hegelian-Lacanian position and the  philosophy of dialectical materialism as a Hegelian infinite judgment, that is, as the speculative identity of the highest and the lowest, like the formula of phrenology “the Spirit is a bone.”

6) 시차적 관점을 적용한다는 것은 구체적으로 어떻게 하는 것인가?

‘가장 낮은 것’에서 ‘가장 높은 것’으로 이행하기 위해서 해야 하는 것은 보편적인 것과 개별적인 것 사이의 차이를 개별적인 것 자체로 옮겨놓는 것뿐이다. 변증법적 유물론은 인간 자체에 대하여 역사적 유물론과는 상이한 견해를 제공한다. 그러나 역사적 유물론과 변증법적 유물론의 관계도 시차적이다. 실체적으로 동일하며 하나에서 다른 것으로의 이동은 순전히 관점의 이동이다. 이는 죽음 충동, 인간적인 것의 ‘비인간적’ 핵 같은 주제들을 도입하는데, 이는 인간의 집단적 실천의 지평에 걸쳐있다. 그리하여 간극은 인간 자체에 내재하는 것으로서, 인간과 그 자신의 비인간적 초과의 간극으로서 제시된다.

All we have to do here in order to pass from the “lowest” to the “highest” is to displace this difference between the universal and the particular into the particular itself: “dialectical  materialism” provides another view on humanity itself, different from historical materialism... yes, once again, the relationship between historical and dialectical materialism is that of parallax; they are substantially the same, the shift from the one to the other is purely a shift of perspective. It introduces topics like the death drive, the “inhuman” core of the human, which reach over the horizon of the collective praxis of humanity; the gap is thus asserted as inherent to humanity itself, as the gap between humanity and its own inhuman excess.

7) 반영론적 인식론(사유를 존재의 수동적 반영으로 봄)의 극복

ㄱ) 역사적 유물론의 경우

사유(‘의식’)를 사회적 존재의 과정, 집단적 실천의 과정에 내재하는 계기로서, 사회적 실재에 심어진 과정으로 봄으로써.

through the notion of thought (“consciousness”) as an inherent moment of the very process of (social) being, of collective praxis, as a process embedded in social reality

예) 루카치의 『역사와 계급의식』에서의 견해 : 의식이 존재 자체를 변화시킨다.

ㄴ) 변증법적 유물론의 경우

반대쪽에서 접근. 사유의 수동성이 가진 실천적 측면을 겨냥한다. 사유를 그 생성의 측면에서 파악함으로써.

To put it in Kierkegaard’s terms: the point is not to overcome the gap that separates thought from being, but to conceive it in its “becoming.”

8) 변증법적 유물론의 기본 ‘법칙’인 대립물들의 투쟁을 “일자 자체의 내적 긴장, 간극, 비일치”로 대체.

The first critical move is to replace this topic of the polarity of opposites with the concept of the inherent “tension,” gap, noncoincidence, of the One itself.

9) 시차적 간극의 관점에서 본 철학

실증적인 정체성이 결여된 공간에서 출현한다.

실제(substance)를 가진 어떤 것이 아니라 순전히 구조적인 기능, 빈 장소이다.

―Like exchange according to Marx, philosophy emerges in the interstices between different communities, in the fragile space of exchange and circulation between them, a space which lacks any positive identity.

―The cogito is not a substantial entity but a pure structural function, an empty place (Lacan’s

)

10) 스피노자의 철학자로서의 지위

이중적으로 추방당한 사람이기에 ‘철학자 그 자체’이다.

Spinoza is, in effect, the “philosopher as such,” with his subjective stance of double outcast (excommunicated even from the community of the outcasts of Western civilization); this is why we should use him as a paradigm that enables us to discover the traces of a similar displacement, a communal “out-of-joint,” with regard to all other great philosophers, up to Nietzsche, who was ashamed of the Germans and proudly emphasized his alleged Polish roots.

11) 시차적 간극의 관점에서 본 적대(대립)

하나의 자기동일적인 실체적 집단이 다른 그러한 집단과 싸우는 논리가 아니라, 모든 개별적인 집단들을 대각선으로 가로지르는 적대의 논리이다.

The struggle which truly engages him is not simply “more universal” than that of one ethnic group against another; it is a struggle which obeys an entirely different logic: no longer the logic of one self-identical substantial group fighting another group, but of an antagonism that cuts diagonally across all particular groups.

12) 철학자에게는 고향이 없지 않은가?

칸트의 경우 두 차원 사이의 깨지기 쉬운 입장, 그리고 보장없는 ‘믿음의 도약’을 취하도록 저주받고 있다.

헤겔의 경우 고향은 고향없음이며, 부정성의 열려진 운동이다.

First, Kant himself is in fact unique with regard to this topic: in his transcendental philosophy, homelessness remains irreducible; we remain forever split, condemned to a fragile position between the two dimensions, and to a “leap of faith” without any guarantee. Secondly, is the Hegelian situation really so clear? Is it not that, for Hegel, this new “home” is in a way homelessness itself, the very open movement of negativity?

13) 칸트에게서 공적인 것(the public)과 사적인 것(the private)의 의미("What Is Enlightenment?")

the public (= the singular) ↔ the private (the particular)

―This is what Kant, in the famous passage of “What Is Enlightenment?”, means by “public” as opposed to “private”: “private” is not individual as opposed to communal ties, but the very communal-institutional order of one’s particular identification; while “public” is the transnational universality of the exercise of one’s Reason. The paradox is thus that one participates in the universal dimension of the “public” sphere precisely as a singular individual extracted from or even opposed to one’s substantial communal identification—one is truly universal only as radically singular, in the interstices of communal identities.

14) 시차적 간극의 세 양태

① 철학(존재론)―보편적(universal)

② 과학―개별적(particular)

③ 정치―특이(singular)

각각 이 책의 1, 2, 3부에 상응한다.

15) 지젝이 이 책에서 하려는 것을 바꾸어 말하자면

―구체적 보편성을 실천하는 것(to practice concrete universality)

―들뢰즈가 “개념들을 확장하기”(“expanding the concepts)라고 부른 것에 관여하는 것

1. ‘parallax’(시차)에 대한 옥스퍼드의 설명 : Difference or change in the apparent position or direction of an object as seen from two different points; (Astron.) such a difference or change in the position of a celestial object as seen from different points on the earth's surface or from opposite points in the earth's orbit around the sun. Also: (half of) the angular amount of such a difference or change; (Astron.) the angle subtended at a celestial object by the radius of the earth's orbit, giving a measure of its distance from the earth; any of various similar measures of distance calculated by methods incorporating the motion of the sun relative to the local region of the galaxy, the proper motion of the observed body, the motions of a cluster of bodies having similar distances and speeds, etc. [본문으로]